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lunes, 24 de noviembre de 2014

La Navaja de Ockham - Nominalismo y Polémica de los Universales

Por María Zitzelsberger Rivas
Una de las polémicas filosóficas más importantes de todos los tiempos, la encontramos en la época medieval. Platón y Aristóteles habían aceptado la existencia de universales, es decir, aquello que hace que un ser sea lo que es, siendo compartido por todos aquellos seres que ontológicamente son lo mismo. Todas las manzanas tienen el universal de manzana, que es lo que les permite ser una manzana. Esta idea fue aceptada hasta llegar al final del Medievo.
La polémica de los universales
A finales de la Edad Media aparece una polémica que girará en torno a la existencia o no de los universales. Algunos autores consideran que los universales tienen una existencia separada en el mundo inteligible (Realismo platónico), otros considerarán que los universales existen, pero no en una realidad separada (Realismo Moderado), mientras que otros considerarán que los universales no existen (nominalismo), siendo Guillermo de Ockham uno de sus máximos representantes.
Guillermo de Ockham
El pensamiento de Guillermo de Ockham (1285-1349) muestra ya la crisis de la Escolástica Medieval, que ya dirige su pensamiento hacia la novedad del Renacimiento. El pensamiento de Ockham tendrá como ejes principales el rechazo de la existencia objetiva de los universales, los cuales quedan reducidos a su nombre (nominalismo), y la llamada Navaja de Ockham que es utilizada para negar la existencia de los universales.
ONTOLOGÍA NOMITALISTA:
Ockham, franciscano defensor de la pobreza evangélica, adoptó en la célebre polémica medieval de los universales una posición nominalista que se puede caracterizar de la siguiente forma:
    1.- Negación de la existencia de los “universalia” “ante rem”, postura platónica sostenida por Remigio de Auxerre, por Guillermo de y por S. Anselmo, para la que los universales existen, antes de realizarse en las cosas particulares creadas, en la mente de Dios, como mantenía la teoría ejemplarista de S. Agustín.
    2.- Negación de la existencia de los universalia “in rebus”, tesis aristotelizante defendida por Tomás de Aquino, según la cual los universales, es decir, los géneros y las especies, están plasmadas y realizadas en las sustancias primeras de la naturaleza, constituyendo sus ser o su esencia, de donde son extraídas mediante el proceso de abstracción por el entendimiento agente. 
    3.- Occam no es realista, como los que afirman la existencia real de los universales, sino nominalista, es decir, sostiene que la única realidad existente es lo particular, lo singular y lo individual y que los “universales” son  palabras y nombres comunes que designan colecciones de individuos semejantes.
    “Insisto en que no hay nada universal que exista de la manera que sea fuera del alma, sino que todo lo que es universal y se puede decir de varios existe en la mente”.

NAVAJA DE OCKHAM

Hay algo conocido como “la navaja de Ockham” entrañablemente certero casi siempre. No es un instrumento de afeitar ni nada parecido sino un viejo principio medieval que reza así:
"Entia non sunt multiplicanda praeter necessitatem"
Puro latín como aquel que dice. Literalmente vendría a significar:
"Los entes no deben multiplicarse sin necesidad"
Aunque para mejor entenderlo:
"No ha de presumirse la existencia de más cosas que las absolutamente necesarias"
FILOSOFÍA
Ockham ha sido llamado «el mayor nominalista que jamás vivió» y tanto él como Duns Scoto, su homólogo en el bando realista, Por ello, se ha escrito que son «dos de los metafísicos más profundos que jamás vivieron», honor que comparten con otros autores medievales entre otros Tomás de Aquino.
 Como buen franciscano practicó en vida la pobreza extrema pero también una aguda inteligencia. Sus ideas se convirtieron muy pronto en objeto de controversia. Tradicionalmente se ha considerado que fue convocado a Aviñon en 1324 por el Papa Juan XXII acusado de herejía, y pasó cuatro años allí bajo arresto domiciliario mientras sus enseñanzas y escritos eran investigados. Ahora, sin embargo se cree que fue enviado a Aviñón para enseñar filosofía en la prestigiosa escuela franciscana y fue allí donde se creó enemigos entre las filas de los seguidores de Santo Tomás de Aquino, quienes lo acusaron de enseñar herejías. 


domingo, 23 de noviembre de 2014

Tomas de Aquino - Filosofía de "El nombre de la rosa"

Por María Zitzelsberger Rivas

     

Lo que el autor intenta transmitir en el nombre de la rosa es el modo de vida del Medievo, las preocupaciones de la gente, y concretamente de la Iglesia y todos sus seguidores, puesto que era la que mandaba por aquel entonces. Abarca numerosos temas que nos explican cómo se preocupaban por temas que hoy en día pasan desapercibidos o hasta qué punto llegaban sus creencias, que no les permitía ver o concebir algo diferente.
Como la historia transcurre en una abadía, el tema de “Dios” está siempre presente. Además, en la época en la que transcurre la obra, es una época de plena creencia en Dios, por aquel entonces nadie era ateo por lo que Dios era un tema de actualidad. Es importante relacionar esto con el argumento ontológico de San Anselmo y también con las cinco vías tomistas de Santo Tomás de Aquino.  En cuanto a Santo Tomás de Aquino, sus cinco vías demuestran que Dios es el creador de todas las cosas, es la causa primera, es necesario, perfecto e inteligentísimo. En su primera vía parte de que en el mundo hay cosas que se mueven. Ahora bien, todo lo que se mueve es movida por otro. Luego es necesario recurrir a un primer motor inmóvil que mueva sin ser movido, es decir, Dios. La segunda vía parte de que todo lo existente aparece como efecto de una causa que lo ha producido y que es distinta de sí mismo, por lo que es necesario una causa eficiente primera: Dios. El punto de partida de la tercera vía es el análisis de los seres contingentes (seres que existen pero podrían no existir): la incapacidad propia de estos seres para darse a sí mismos la existencia exige un ser necesario, que no sólo existe, sino que no puede no existir y que es causa de todos los demás: Dios. La cuarta vía se fundamenta en la idea de los diversos grados de perfección que se observan en las criaturas. La existencia de perfecciones desiguales y limitadas exige la existencia de un ser en el que estén realizadas en grado máximo esas perfecciones: Dios. Y en la quinta vía, Santo Tomás toma como dato de experiencia el orden del universo. El orden del cosmos que se manifiesta incluso en los seres no inteligentes, exige la existencia de una inteligencia ordenadora suprema. Además, Tomás también hace una relación entre la fe y la razón, según lo cual argumenta que la razón está basada en el discurso racional y la de está basada en la revelación, pero que es imposible que exista una verdad filosófica y otra teológica, la verdad es única aunque a ella se pueda acceder por dos caminos distintos. A su conocimiento llegamos por medio de la revelación, pero también podemos hacerlo mediante la razón, partiendo de las cosas creadas. Por lo que concluye diciendo que no deben existir contradicciones entre la filosofía y la teología.